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南怀瑾老师:制命在外身交苦,制命在内心交逸

The following article is from 迦陵仙音礼敬南怀瑾 Author 南怀瑾先生著述



“生民之不得休息,为四事故:一为寿,二为名,三为位,四为货。”杨朱说人生有四样事情使我们不得休息,哪四样呢?“一为寿,二为名,三为位,四为货”,这是人生四大障碍。第一人想长寿,真正正统的道家反对人求长寿,后来道家衍生一派神仙之学,想把这个生命修到长生不死。这属于丹道派,修炼丹法,做一种工夫,把人现有的生命用各种的方法修炼,以能活得长久为目的。正统的道家,老庄、列子等等,并不主张延长寿命,但是也不反对你活得长,要听其自然。可是人类不懂这个道理,为了自己要活得长久,非常辛苦。佛家也是一样不主张延寿,所以《金刚经》也反对有寿者相,因为人是做不到的。第二个障碍,人活着为了虚名,所以《杨朱》这一篇专门分析名是假的,不要受它骗。第三人生为了地位,第四为了钱,这个货是代表物质的享受。这四点是人生最大的障碍。

“有此四者,畏鬼,畏人,畏威,畏刑:此谓之遁人也”,他说人要是具备了这四种障碍,活的时候又怕人,又怕鬼,又怕权威,又怕法律,这四样都怕。我们在座的,尤其研究佛学的同学很多,你把这一段拿来跟《金刚经》一对比,非常有意思,可见两家的教化思想大部分相同,表达的方式不一样罢了。他说人生为了寿、名、位、货而无知,因此就怕人,怕鬼,怕权威,怕法律。

一般人有四样要求,也有四种惧怕,因此产生了后面“可杀可活,制命在外”,自己活着的生命不得真正的自由,所以我们的生命操纵在别人的手里,人家要杀你就杀你,要你活着你就活着。尤其是帝王时代,“学成文武艺,货与帝王家”,不管你学文、学武,货就是卖,卖给当皇帝的,考取了,有了官位,升官就发财,然后就是控制你的一切,富贵功名,要杀要活都在一人之手,因为帝王的话就是法律。你说现在自由民主的时代,可杀可活则在资本家的手里,或者是独裁统治者的手里,因此我们生命是由别人控制,自己没有办法。你说推开了集权、民主来讲,我们完全自由的社会,生命有没有操纵在自己手里?没有,是操纵在物质的手里,你没有钱就活不下去,所以还是“制命在外”,除非你工夫修养到不吃饭、不睡觉,也不穿衣服,随时两腿一盘可以涅个槃就走了,也行!否则就不行。

他下面说,“不逆命,何羡寿”,人生不要违背自己的生命,这个生命该活多久就多久,你也不要去自杀,如果叫我们明天就死,你也不要留恋,留恋这个世界只有痛苦,所以不逆命,逆就是违背自己生命本有的自然法则,因而对于寿命的长短就没有什么介意了。“不矜贵,何羡名”,他说不贪图贵,也就不介意有名无名了。“不要势,何羡位”,我们不要权势,不把它当一回事,所以对于人生有没有地位不会羡慕。“不贪富,何羡货”,不图发财,所以对物质、钞票也没有什么羡慕。能够做到这四样都不贪图的话,“此之谓顺民也”,这个才是真正顺应自然的人生。

“天下无对,制命在内”,生命能够这样,天下就没有相对抗的,自己独立而不移,在天地之间顶天立地,自己的生命自己做得了主,不靠别人,这叫做真正的自由主义。这与西方的自由主义思想不同,也可以说比西方自由主义思想更彻底,更尊重自己的生命。

所以我们不要被身外之物所欺骗,要尊重自我的生命,安详地活着,自己不要找麻烦。拿佛学来比喻,这属于解脱的一种方法、一种思想,人不要被现实所困,重点在这里。
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把我们的人生算一算,“百年寿之大齐”,大家都希望长命百岁,但是一百岁有什么了不起!“得百年者,千无一焉”,一千个人里头没有一个人活到一百岁。假定有一个人活一百岁,“孩抱以逮昏老,几居其半矣”,从小孩到成年的十几二十年,加上六七十岁以后昏老的三十多年,人生已去了一半,一百年打了一个对折五十年了。在五十年之中,“夜眠之所弭,昼觉之所遗,又几居其半矣”,夜晚睡觉加上三餐、大小便及生活,还有电视一看,再加上在那里愣头愣脑,又去了十来年。

“痛疾哀苦,亡失忧惧,又几居其半矣”,再加上“痛疾”,生病,发烧感冒,头痛牙齿痛;“哀苦”,讲恋爱失恋,躺了一个月都不肯起床,然后股票失败,又痛苦好几个月;“亡失”,被扒手偷了,给土匪抢了;“忧惧”,这里担心,那里害怕,又去了一半。结果你算算看,真正的人生不过十来年。而且在“量十数年之中,逌然而自得”,有多少时间心里头是舒服的,是自由自在的?“亡介焉之虑者”,一个人坐在那里心中无忧无虑,这样的日子没有多少时间。纵然有,也“亦亡一时之中尔”,然瞎猫碰到死老鼠,又没有感冒,肠胃又好,心里也没有烦恼,坐在那里一笑,这很难得了,是偶然碰到的。所以把人生这样一算,“则人之生也奚为哉”,人生究竟是干什么?自己想想看,“奚乐哉”,人生有什么好?有什么快乐呢?

人活着“为美厚尔”,为了美厚,衣服穿得漂亮,口红啊、粉啊,擦了一堆,一个礼拜或三天又要去洗一次头发。“为声色尔”,为了好听的,好看的,工商业发达的世界,人生就是为了享受。“而美厚复不可常猒足”,猒足就是满足,美厚欲望不会常常满足的,好吃的、享受的东西不会常常有。“声色不可常玩闻”,好听的、好看的并不是随时随地有,打开电视,正想看《楚留香》,结果广告又来了,坐在那里生气,讨厌的广告,人生就是这个样子。“乃复为刑赏之所禁劝”,你要买的东西,进口货,进不了口,海关扣留,法令禁止。除了法律以外,“名法之所进退”,社会的舆论,文化的包袱,社会道德的观念,这个是“名法”,都在限制人。人不可以穿这个衣服上街,露背装太露了,去换了才准出门等等。

“遑遑尔”,他说人生啊,栖栖遑遑,一天忙忙碌碌,“竞一时之虚誉”,只为了争取短暂的光荣,这个光荣是毫无道理的。像在大庭广众演讲,尤其那些长官带领,来了,鼓掌。下面有些人在那边骂,这个家伙讨厌,讲那么长,啰唆。你们年轻人这些要知道啊,这些都是“竞一时之虚誉”,假的名誉,有什么用?“规死后之余荣”,再弄个死后假的风光。这两句是很好的对子,也是很好的挽联,天下人死了都可以用这一副挽联的

“徒失当年之至乐”,所以人生真正自由在哪里?没有自由,都是被外境界依他而起,人生不是为自己活的,都是为别人活的。你说打扮漂亮,穿衣服漂亮,绝对不是给自己看,是给别人看的,所以丧失了当年的至乐,“不能自肆于一时”,肆就代表真正的自由,人生真正的快乐、自由自在一直做不到。

到底什么叫做人生?“重囚累梏”,所以人活着等于在牢狱的囚犯,戴了手铐,戴上刑具。照杨朱的观念,人就是宇宙世界上被判有期徒刑的重犯,“何以异哉”,与当犯人没有什么两样。你看道家的思想到杨朱嘴里那么的锋利,那么的刻薄。佛家呢,也是一样,佛说“三界如牢狱”,岂止这个世界上的人,就是做鬼也是坐牢啊!“世事如空花”,佛家几个字就讲完了
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一个人“善治外者,物未必治”,这是哲学千古名言哦!这个物代表一切的外境,生命身体以外的东西。“善治外者,物未必治,而身交苦”,一辈子累死了,所以人生真正的哲学修养是要先医治自己的心。

“善治内者,物未必乱,而性交逸”,你心安了,心定了,尤其佛家禅宗啊,万缘放下,一念皆空,外面虽然乱,但跟你没有关系,外物的乱也不是乱,它有自然的规律。所以只管内在的修养,只管自己内心,不管外物,外物自然清净,本来安详。可是人只觉得外面乱,这个不对,那个不对,是是非非,善善恶恶,是你自己给自己捣鬼。自己心里只要一念放下,就清净了,管那些干什么呢!
《列子臆说》(东方出版社)


本文源于迦陵仙音礼敬南怀瑾。分享此文一切功德,皆悉回向给文章原作者及众读者。






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